开头一句，揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。开头这十二个字，是通篇的总纲。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身，免祸于社会的圣人之道。 "可道"之道， "可名"之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。这看似是一个简单的命题，可是，当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候，却难免会碰上不少阻碍。当代社会，名与利的追逐太普遍了，要真正做到顺其自然，返璞归真的人又有多少？恐怕大多数人都会持否定的答案。但是，我并不认为《道德经》是高高在上，遥远而不可攀的。当我们看透世俗的风景，也许我们会静静地看细水长流。在假日惬意的下午，品上一壶上等的茶，细读《道德经》，感受它对心灵的洗礼也不一定。

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗

万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的，是人民的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有 "仁" 的观念。有了"仁"的观念，就会以自己为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。 "不仁"是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外， "天地不仁"是万物平等的思想， "圣人不仁"则是人人平等的思想。

在古时，老子就已经提出了人人平等的思想。这在现时仍有现实意义。我们都在倡导人人平等的社会，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社会法律来体现。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。时至今日，依法治国仍是我们奉行的。这时，我们不仅概叹，怎么老子能预示未来社会的发展。就像马克思，预示到社会主义产生一样，这么具有前瞻性？读到这段，我不仅要为老子的独到眼光而钦佩。这也难怪林语堂说，“最后会觉得现在很需要这种学说。”

上善若水。

水善，利万物而不争。

处众人之所恶，故几于道。

这段话，用现在的话来翻译一下，那就是：具备最好的人的禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在大家所厌恶的地方，所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择地方，心胸善于保持沉静，待人善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于精简处理，处事善于发挥所长，行动善于掌握时机。只因为有不争的美德，所以没有过失。这是一首对水的颂歌，歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲，指出一个人如要效法自然之道的无私善行，便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。水，与物无争，谦下自处。所以老子讲，如果一个人的行为能做到如水一样，善于自处而甘居下地“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默“心善渊”；行为修到像水一样助长万物的生命“与善仁”；说话学到如潮水一样准时有信“言善信”；立身处世做到像水一样持平正衡“正善治”；担当做事像水一样调剂融和“事善能”；把握时机能做到像水一样及时而动，随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详“动善时”；再配合基本的原则，与物无争，与世不争，那就永远没有过失了。

五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽

在现实的社会中，人们只关心外部感官的需求，而越来越忽视心灵的渴求，但是眼睛的视野，相对于心灵的视野来说，是有局限的。人们只执着于五色世界，忽视了精神世界，而心灵的失明，才使人真正迷茫。大音希声，耳不能听，只因五音乱耳，使人失去了大道的声音。大道的声音才是最真实，最动听，最感人的。人们只执着于外在的声音，忽略了心灵的呼唤。而心灵的失聪，才使人真正寂寞痛苦，孤独可怕。爽，是违背的意思。人们贪求口福，喜欢山珍海味，只去满足口感的需要，却违背了心灵的渴求。心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道。追求"五色""五音""五味" ,只是为了满足外部感官的需求，忽视的是心灵的渴求。这段话对我们游走在绿酒红灯，利欲熏心的人来说，不是很有现实意义吗？我不仅又慨叹老子的智慧了！

老子的《道德经》虽然久远，但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。每读一次，我们就有一次新的收获。以上仅是我对于《道德经》的一些浅见，我建议每个人都应该读一读道德经，这不仅能陶冶我们的素养，也能使国家素养水平整体水平提高。

老子,读后感篇2

如果说，半部轮椅可以治天下，则一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部伟大的哲学着作。

李约瑟说，中国文化就像一颗参天大树，而这颗参天大树的根在道家。可以见得：《老子》是如此博大精深，是中国文化中的一颗奇葩。读了《老子》，我只能说是读了《老子》，理解了这部巨着中的皮毛罢了。对于自己，只能说，选出几个特有感想的来说。

?老子》开篇为我们讲述了道，道产生了天下万物，可它不是一般的道，不可以用言语来表述的，是非常深邃奥妙的;道生一，一生二，二生三，三生万物就是道创生万物的本原。《老子》中认为宇宙万物的本原是混而为一道。

这与古希腊的很多哲学家的想法很不一样，泰勒斯认为万物的本原是水，亚里士多德认为火是万物的本原，乃至后来在科学水平比较高的情况下，出现了原子是世界的本原这一说，让我不禁思考：在古代中国，为什么会认为道这虚拟的东西是万物的本原，而不是跟西方所说的某一特定的物质。难道是文明的本质性不同吗?

天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。其实，客观世界就是矛盾对立着的，可人们却因为自己的主观，有了所谓的美恶、善与不善，这才有了每个人不同的世界观，人生观，审美观等等。可在《老子》里面，有无相生，难以相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。每个事物的存在都是以其对立面的存在来体现了。也许，这就是我们中国古典哲学中的相反相成。

上善若水这是家喻户晓的一句经典了，可又有谁能真正理解这句话的呢?老子以水来教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。不就是说高尚的品格就像水那样，那么柔，停留在卑下的地方，滋润万物却不与之争。这才是最高的善吧。

而如今，反思社会，争权夺利，趋炎附势，哪能体现善呢?又还有多少人做到无私呢?老子认为天地所以能长且久者，以其不能自生，故能长生。由天地之长久存在，是因为天地如此无私的奉献着自己。所以。老子说：是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私由于自己的无私，最终成就了自己，如此都伟大呀。

其实，《老子》里讲到了很多人道的部分，正是我喜欢的。关于为人处世的哲学：功遂身退，天之道也。为人之道，要求行事须留有余地，不要把事情做得太过，无论做什么都要有一个度，应该适可而止。人们不可盈，一个人在成就功名之后，就应当身退不盈，才是长保之道呀。

大白若辱，大方无隅，大器晚成。大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。道之伟大呀，人法地，地法天，天法道，道法自然，道之乃万物之母呀。

老子的《老子》，是那么深奥，又是那么深不可测，早晨一露珠，夜晚一颗星，都在这伟大的道里面，渺渺众生中的我，是多么想了解这伟大的道呀，只有继续努力地学习着，才能越来越接近道。慢慢地了解道，如同数星星般，无穷无尽。

老子,读后感篇3

?道德经》的大名自是从小就如雷贯耳，但真的把书买来看，还是在看了电视剧【仙剑奇侠传】之后，在仙剑中，看着那些蜀山大侠每施一个法术就念道一句道德经，就觉得好帅好好玩，

后来在书店看到就买了一本。

第一次看道这本书，其实和印象中有很大的落差。在印象中，这本道家第一宝典这么着也应该是一本厚好几寸，重十来斤的大部头。拿到手才发现只有薄薄一本，全文加起来一万字都不到，翻开来看，虽然有译文，却还是像天书一般，晦涩难懂。不过虽然一开始不能看懂什么，读起来却有一股抑扬顿挫的美感。就如天地不仁，以万物为刍狗就如故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。就如夫唯不争，故天下莫能与之争总觉得有一股淡定的霸气。就觉得好像读完一句就能放出一个法术似的。

?道德经》是中国古代哲学著作。又称《老子》，被道教作为重要经典收入道藏。共81章，分上、下篇。现在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有关的处世哲理，乍眼一看不觉什么，当真的去结合生活中那些或大或小的经历，才感到哪份如汪洋般的玄奥。

道德经虽不长，却也有很多的方面，哲学、政治、军事及人生诸方面都有不少的论述，自己多少能理解的，能产生感悟的，其实并不多，道德经给我最大得感悟，便是在它的一个虚字。就好像数学中的0一样，讲究的是处下，是低调，是一无所有，其实却意味着∞的存在，有句话叫机会只留给那些有准备的人，虚便是这样的一种准备状态，手上不固执的占有什么，才能随时拿起什么。当0做为分母时，整个式子的结果便是∞。它告诉我们生活要留有空隙，以保持灵动，就像画画留白一样，一幅画的成功，不在于它画出了什么，而在于它没画出什么，在于它隐含了什么，同样，一次人生的珍贵，不再于一个固定的形式，路线，而在于，再于那存在于未来不可琢磨变数，那份能通过自己不断奋斗而产生的改变。。。

诸多经典，若是每天都翻来覆去的看，纵然熟悉，却也会有枯燥，放下，再拿起，才是趣味无穷，小别胜新婚。对于道德经，犹有这种感觉。

老子,读后感篇4

?老子》一书分为道、德两篇，洋洋洒洒不过五千余字，但却字字珠玑，可以说是一字就涵盖了一个观念，一句就容纳了几多的妙义。而正是由于《老子》一书的“综罗百代，广博精微”，对其的解读也就“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。几千年来研究老子的人如恒河沙数，流传下来的名家著作，足有百家之多，文字也有数百万之巨，各家各说杂陈，见解不一。黄老派引其义成“君人南面之术”，养生家解其义为安身长命之术，或为救世之书，或为求道之作，近代以来受西方思想影响，学者则多称其为论述哲理的哲学著作。各说杂陈，见解不一，让人读来有治丝益棼之感。我仅仅略读了两部不同版本的《老子》，便深深明白了这种说法，不禁更加为其的广博精微而叹服。宋儒郑樵说过：“学术超诣，本乎心识。”由于我学识浅陋，对《老子》还远远称不上学术上的研究，更没有像前面提到的各家那样有如何高深的见解，仅仅是一些个人浅薄的看法而已。《老子》通篇围绕“道”“人”两者展开。道为本，而人应穷极道体以用之，最终几于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，为天地万物之始之母，具无穷之用，是天地之根本，因此人应穷究天地万物本源及宇宙最高理则之“道”，顺大道而行，做到所谓“人法地，地法天，天法道，

道法自然”。而人以道为宗极，由下自然而然的产生关于修身、养气、立身、处世、治政等的种种方法道理：“致虚极，守静笃”，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”，为而不持，功成而不居，怀慈尚俭，处实去华，以之治天下，“处无为之事，行不言之教”，达“无为而治”。这些方法道理对历史上的英雄豪杰的建功立业，乃至安身立命都有大用处，可见顺应大道，方可成就功业，所以人更应“惟道是从”，这也是合乎大道的。通读全篇后，我发现《老子》一书虽通篇不离“道”这一字，并将“道”抒发为亘古不灭，至高无上的根本之理，极尽语言来彰显“道”的伟大，但透过这些我更看到的是人的难能可贵，因为道虽为天地之根本，具无穷之用，是至高存在，但人却可以体悟道的伟大，顺应大道而行，将道的无穷之用灵活地掌握应用。所以我认为《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在论证过程中大量运用辩证法，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为“有”“无”，互为因果，相生互变，始终循环往复，“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。”一正一反，使读者对事理有了更深的理解，更加体现老子思想的深邃。《道德经》这部被誉为“万经之王”的神奇宝典，对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，它无论对中华民族的性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著，越来越多的西方学者不遗余力地探求其中古代智慧的底蕴。据老子所说道是“惟恍惟惚”的，是“独立不改”的，是“天地之始”、“万物

之母”，但“道”之一途太过虚幻，太过飘渺，“道”也是难以在外在世界验证的，是难以掌握的。所以我对《老子》一书更看重的是其中的修身立命的道理，及对现实的指导意义，而不是那似真似幻，让人捉摸不透的“道”。以下就是我自书中节选的一些我看重的段落：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”开篇以“上善如水”为纲领，提出一个人要效仿水之到无上德行，做到如水般至柔之中却又至刚、至净、能容、能大的胸襟与气度。水善于滋养万物而又不与万物相争，宁愿自居下流，藏污纳垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”来形容。人要如水般善于自处，选择合适的位置;心胸如水般深沉静默而又包容一切;与人相处同水一样细腻真诚;说话如潮水般准而有信;立身处世如水般端正持平;做事精明能干发挥所长,像水般无所不往，无往不利;把握时机，及时而动如水般宜静宜动。与物不争，与世无争，便可永无过患而安然出顺。这段演绎出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被无数人奉为人生至理，不断引用学习。它所描绘出的境界可以说达到了人生处世的艺术的地步。为人当如水般谦容无私，刚柔并济。“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。澹兮其若海;泊兮若无止。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在学问道德上都做到精微无瑕，玄妙非常，通晓四方，深邃无边，达到“絜??

精微”的境界。这种境界勉强形容就是：小心谨慎，如冬天过河般战战兢兢，便是古人所说的“如临深渊如履薄冰”的意思;犹疑慎重，思虑周全，察晓四周的所有情况;待人处事恭恭敬敬，严肃慎独，犹如上门做客一样;相处时却又如冰雪涣释般，温暖亲切;如朴石般平实无奇，敦厚老实，却又内含宝玉;潇洒大度，豁达空灵，像深山的幽谷一样;浑浑沌沌，大智若愚。“沉静恬淡，似湛深的大海;飘逸无拘，像没有止境”。安静下来将浊物慢慢澄清，活动起来在安定中徐徐前行。要这样就要做到不满不盈，添一毫则嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威严、亲切、平实、豁灵、浑朴的境界;而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不满，悠然“徐生”。可以说这段文字生动的描绘出了道家所推崇的那种悠然洒脱的人生境界。这两段皆是《老子》中关于人生境界的描写，而这种凝静洒脱，悠然自得，徐徐而生的人生境界让我不由心向往之。虽离之还差之千里，我当如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近这样“微妙玄通”的人生境界。

老子,读后感篇5

学习哲学有特定的方法和顺序：首先，要明确是否存在一个万物的来源与归宿；在确定答案后，再思考人生该何去何从的问题。傅老师以《道德经》为例来说明这个先后顺序。《道德经》先确定 “道”这一本源的存在，然后以“德”来回答人生何去何从的问题。这也是国学的特色与精彩之处。

我是先学习西方哲学，再回头探讨中国哲学的。这个先后顺序，使我能以更客观、更全面的眼光，理解国学的特色与精彩，且以老子《道德经》为例，做个简单说明。

“道”是否存在

首先，西方哲学家虽然透过翻译才可阅读《道德经》，结果呢？无不被其深度所折服。当我们对《道德经》第一章第一句的＂道，可道，非常道＂觉得困扰时，他们却眼睛一亮，好像发现了稀世珍宝。

因为从古希腊的柏拉图（plato，427-347b.c.）与亚里士多德（aristotle，384-322b.c.）以来，西方的爱智者看到变化纷纭的宇宙万物，总要思索一个问题，就是：在这一切变化的后面，有没有一个不变的本体，可以作为万物的来源与归宿。只有确定了这个问题的答案，才有办法进一步解说＂人生有无意义＂的问题。

现在，《老子》第一章清楚肯定了＂道是不可说的＂，这个答案与西方第一流哲学家与宗教家的想法是完全相应的。＂本体＂或＂存在本身＂是不可说的；＂太一＂或＂上帝＂是不可说的；老子的＂道＂也是不可说的。

老子《道德经》的特色之一，是使用全书八十一章的大约五分之一篇幅，从各种角度，藉各种方式来描写＂道＂是怎么回事？这一点使西方学者大为惊艳。

人生应该何去何从

接着，肯定＂道＂的存在，并且是万物的来源与归宿之后，人生应该何去何从？这是不易回答的新问题。老子《道德经》用＂德＂字来说明，＂德＂是万物得之于＂道＂的各自的本性。

万物各依其德而运作，原本应该保持和谐的生态平衡，但是人间常有困境，乱象层出不穷，又是怎么回事？对此，老子也用了五分之一的篇幅，说明天下大乱是如何来自人的认知与欲望，然后提出针对的解决方法。

对此，老子最大的手笔与最多的篇幅，是虚拟一个＂圣人＂作为悟道的统治者，从根本上拨乱反正，要人回归原始的纯朴心境与类似婴儿的单纯状态。

真正懂得老子的用意，就会转移时空，不必想去统治别人，而须学习成为自己生活的管理者，成为自己生命的主人。

万物有其来源与归宿，人又何尝例外？明白了这个要点，就会像婴儿般依靠在母亲怀抱中，然后表现新颖的人生观：少私寡欲、以德报怨、上善若水、全身保真、柔弱胜刚强、不争而善胜等等。这样的人生只有＂平安喜乐＂四字可以描写。

我有机会在喜马拉雅讲述老子《道德经》，希望藉此分享自己的心得。我的责任是重大的，而我的心情是愉悦的。

老子,读后感篇6

记得第一次知道老子这个人还是从初中历史课上知道的，当时只知道他是个道士，或者认为他是个得到神仙，后来我才知道自己误解了，我开始从多种情况下去了解他。以前我们学习从不教老子，只是背了一些他的名句，对他的著作还是知之甚少，现在有好几门课老师都经常讲到老子，并强调它的博大精深，我越发有了兴趣而且我也发现了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟书店买了一本老子，带着注释我努力地看完了，觉得老子太牛了，老子真是一本充满人生哲理的著作，有点相遇恨晚的感觉。下面我就稍微写下自己对老子中的一些道理的感悟。

老子认为刻意做一件事情，往往会陷入其中，纠缠细节长时间没有进步，而且欲望越强可能越是事倍功半;相反高手往往无为而无不为，一切皆会顺理成章，自然而然的到来。他说：“圣人处无为之事，行不言之教。”正是要求我们要顺势而为不要逆势而动，同时有些事要亲身去做而不只是说教。“善上若水”是老子非常经典的话，这句话的意思是：好的人，品行应该像水一样谦卑。换句话说，水往低处流，滋养万物而从不与人争高下；对于我们人而言，就是说我们应该像水一样谦卑不争。善上若水其实是一种做人的道理，过去实用今天依然很重要，水是纯洁的，我们的心应该像水一样明镜。不仅如此，我们还要有广阔的胸怀：“江海之所以为百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”谦虚对一个人的确很重要，一个扩大的胸怀更能有助于个人的发展，正是海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。

现在人们很是缺乏诚信，是谁的原因呢？是我们自己。老子说的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我对你不诚信，你会对我诚信吗？当然不会，诚信是双方的事，所以我们每个人都应该做好自己。言必信，行必果，只有诚实守信才能得到别人的尊重与信任。商鞅变法为什么能够取得成功，原因也在于商鞅的诚信获得了百姓的赞同。此外老子还说：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”这也是讲为人处事的，还是强调人应该诚信，不管别人怎么待你，你都要善待他，别人就会感受到你的真诚，这样人与人之间就能和谐相处。“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”是老子三十三章里的名句，这句话我小时候就知道了，然而却理解甚少，并且我发现自己不仅了解不了别人，反而越来越了解不了自己，当然可能由于生活得茫然让人被外界诱惑迷失了自己，很多人都有我这样的感觉，想去弄明白自己却冷静不下来。这句话强调人贵有自知之明，要经常自省，战胜自我才能成为强者。老子的话很是值得我深省。

我们常常会抱怨这抱怨那，为什么我们会有那么多的坏脾气，说白了我们还是不能坦然面对生活中的种种。老子就说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”告诉我们乐极生悲，否极泰来，高兴的时候不要得意忘形，失意痛苦的时候也不要垂头丧气抱怨命运不公。生活就是喜忧参半，才那般丰富多彩，有成语说得好：“塞翁失马，焉知非福。”好高骛远是对我们大学生的形容，我们都觉得自己是做大事的人，那些小事和我们没有关系，其实不然，不做小事怎么能做大事，一屋不扫何以扫天下？老子有言：“天下难事必做于易，天下大事必做于细。”可是我还是发现大家都不喜欢做小事，比如不随地吐痰，不随口污秽……，而且我自己也是这样，是我不想做嘛，其实还有一个原因就是麻木了，无所谓了，这是怎么回事呢？我想我们应该回归到老子，静下来听听老子的话：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”此外，不仅要从小事做起，打好基础，一步一步的，还要：“慎始慎中，则无败事。”

一个人要成功，一定要克服“自见，自是，自伐，自矜”这四种坏毛病，成就再大也要淡定低调。老子说：“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。”意思是踮起脚无法久站，迈开大步想走得快的人难以远行；好出风头的人名声不大，自以为是的人声誉不高；自我炫耀的人难有成效，自我膨胀的人不能长久。王羲之的三个儿子的故事最能说明这一点。就说一天王羲之带着三个儿子徽之，操之，献之一起去拜访谢安。席间，徽之，操之高谈阔论，滔滔不绝地议论时事，臧否人物，而献之只是寒暄几句，就静静地倾听父兄和谢安的谈话。四人走后，有人问谢安：“王羲之的三位公子谁更优秀？”谢安说：“最小的献之最好。”客人问：“为什么？”谢安说：“易经里说‘善良的人话少，浮躁的人话多。’由这两句话就可以推知。”后来，王献之果然在兄弟中出类拔萃，成为大书法家，与父亲羲之并称“二王”。这也验证了老子的话：“知者不言，言者不知。”

在生活中，我们每个人都会憧憬着美好的未来，有很多梦想，并为之奋斗着，有时是为了自己，有时是为了别人。然而社会确实很是复杂，并不像我们想的那么美好，我们会被各种各样的色彩伤害，被各种各样的虚假诱惑，而有时我们有强迫自己做自己不喜欢的事，被物欲所支配，失去自己本来的面目。但是我们依旧可能纸醉金迷，依旧违背意愿，违背自然规律，让自己活得很累，虽然有的时候是迫不得已。在老子思想中，他宣扬：“见素抱朴，少私寡欲。”希望人类坚守自然本性，减少私心和欲望，这一点对于我们俗尘中人可能很难做到，欲望是个魔鬼，只有我们看破世界也许才能遏止。他还说：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其实就是宣扬一种包容一切公正无私，合于自然合于道的思想。换句话讲就是：“一个人如果心中只有自己一定会被生活所累，被名利所累；反之，若能顺应自然，包容一切，就会收获更多的快乐。”还有：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”也是这样的一种思想，要求人消除各种杂念，用空明澄净的心灵去感受自然规律。在老子的思想中有一条最明显的是认为人应当追求简单朴素的生活，不能纵情于声色，被物欲所支配，失去作为人的真正意义。

以上我通过老子的思想对做人的谦卑，诚信，自我了解，心态和做事的态度，注意的毛病以及生活态度上做了简单的阐述，总体上让我感觉自己的语言苍白无力，老子的思想真是太精辟了。

关于老子的思想真是太多了，

涉及各个方面，读第一遍可能还会有很多疑惑，甚至是费解，但仔细阅读并认真思考一下，会发现他的话句句经典句句有理，而且拿他的思想与我们现在的生活情况对应一下，确实是有莫大帮助，看了也是受益匪浅。然而老子对我确实有些难度，可能是我入世不深，故了解的层次很浅，所以只能略述感受，不能尽言，实在有些遗憾，寄下次再读时会有更深的感受。

老子,读后感篇7

很多人认为，我这种年纪不适合读这本书，其实不然，道德经的阅读对象可以是任何年龄段。而根据自己的阅历与人生经历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、独特的哲学视角，于是，我被深深吸引……

?道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。

中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，如今我们所处的时代就象一棵枯萎的秧苗，渴望汲榷道德经》中的精华。毕竟，人性的虚荣与欲望充斥其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学“道”。

如果我问你什么是“道”，你可能会讲出一大堆东西，别人听得云里雾里，甚至连你自己也不清楚自己在讲什么。似乎没有人能给道一个标准的解释。老子在第一章开头就做了诠释：“道可道，非常道。名可名，非常名。”也就是说，道要是能说出来，就不是普通的道了。我们难以理解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我们所熟知的成道者大抵是那些看破红尘，顿入空门的高僧道佬。如果只是这样的话，这本书的意义就太浅了。当在我紧蹙双眉而对“道”一头雾水时。第八章的“上善若水”提醒了我，老子认为“道”就好比水，善利万物而不争，处众人之所恶。虚怀若谷，包容天地，以无欲普济生灵，借虚怀渡尽群生。道，就像水一样，无声无息无为而养万物，水就是道的一种表现形式。但它所承载的道，只是其中极小的一部分。

那么，我们该怎么理解“道”呢？

“道”，似乎很难解释，我们经常用“道”，却不知其意。在科学中，我们不知道一个人为什么会有寿命，于是给了一个很宽泛的概念，因为有时间。而这本书中仅用一“道”字就深刻的诠释了人的一生，虽简却精。同样，在已知科学中我们知道质子中还有夸克，而夸克中还会有东西，甚至还有！我们不得而知，于是又以道喻之。对于人们难以解释的事物或事情，这本书中都给出了简洁却确切的答案——道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“自然”是什么意思？“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它根本不需要效法谁，那么道就是宇宙的本原及它的规律。

道养育了万物，以地球为例，道让万物各厮各职，演化出一套稳定的'生态系统，死而又生，生而又死。不使其中任何一员太兴或太衰。植物腐后可成为天然养料，为下一片长在这里的植物以充足的养分，食草动物凭借这些植物填饱肚子，鸟类和食肉动物又以这些东西充饥，这些动物死后，又为新的植物创造养料！万事万物都从它的根本出发，那么一切事物也就简单而明朗了。“道”之大，可大到宇宙形成，“道”之小，可小到电子运转。星球的公转自转，周期一定，循环往复，从不间断，是规律！电子的有序排部，是规律！可能这样会更容易理解，更容易被接受。但是，这只是我的一种解读，而我对道的理解也只能说是浅显的。道就像数学中sinα的函数图象一样，函数两边永远没有尽头，且周而复始，而我们只能不停的探索……去寻找道的真谛。

有人也许会认为我们人类是个例外，因为我们有高超的智慧，发达的科技。既然人类有这么发达的科技，为什么“生物圈二号”的实验还是失败呢？原因很简单，人类永远不可能超越自然，超越道！如果我们一再违背道的规律，反其道而行，那么我们必将受到道的惩罚。难道你没有看到人类一意孤行的后果吗？频繁的地震现象以前从未有过，气候异常也愈演愈烈……人类还以自己比其他动物略大的头脑与“道”比高，却不知“道”的智慧是你难以琢磨的，它渗透在每一件事物中，而这些事物又被道所包含，诚可以说是“众妙之门”。

至此，我们应该懂得按照道的规律行事。人类有无穷无尽的欲望，但是我们只能适当地释放欲望，不能恣意妄为。其实也就是道家所谓的“无为”。无为不是无所作为，而是不妄作为。也就是不违背道的规则而胡乱作为。有些人被欲望冲昏头脑，胡作非为。而处在青春期的我们，有时为了虚荣互相攀比，穿名牌衣服，戴贵重的珠宝。其实，他们都不懂：真正美的东西是不需要任何装饰的。更明确来说，他们不懂“道”。贪欲过度只会让你堕入苦海，商纣王后宫佳丽无数，还要征集民间美女，吃肉喝酒便罢，非要设酒池肉林，以供消遣，百姓难以忍受，遂有武王伐纣，商王朝也被推翻，于是后人称纣王为无道昏君。虚荣心也常常害人不浅，《项链》中的女主角因为虚荣，白白耗费了十几年青春。道让万物繁衍生息，而无欲无私，顺其自然无为之道，利万物而不求回报。我们这个被金钱与欲望所充斥的社会中，缺少的就是少私寡欲的优良品质，火热的欲望让我们难以静心、净心。道无穷无尽的智慧告诉我们要“至虚极，守静笃”，方能活得自在。

不要让欲望与虚荣控制自己，要理性的对待外在的世界和自己的内心，不要背离道的规律。只有这样，我们就可以“无所不为”，什么都可以做，只要遵循道的规律和规则。

?道德经》不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同之“道”。

老子,读后感篇8

门头沟师范毕业的我，早就苛求读一读老子的《道德经》，但二十多年来却不断没有读成，直到我们新中的读书沙龙成立后，我的夙愿才美梦成真。

当我第一次翻开陈鼓应著的《老子注释及评介》这本书时，我被出版序中的一段话深深地吸收了：“老子是朴素的自然主义者，他所关怀的是如何消解人类社会的纷争，如何使人们生活幸福安宁。他所希冀的是：人的行为能取法与“道”的自然性;消弭战争的祸患;扬弃朴素的生活，引导人们真诚朴质的生活形态与心境。“读完作者的这段话，让我们看到了一个多么积极入世、关怀民众的老子呀，这哪里有消极出世影迹。所以从那一天起，我爱上了老子的《道德经》，固然书中有许多难认的`繁体字，固然今年工作与家庭的担负很重，但我仍然对它爱不释手，不只读书沙龙的活动从未缺席，而且准备上好的笔记本，将每一章节誊写背诵;以至在节假日，外出骑游时也随身背上它，在新建的观景台上，河南的云台山上，河北的梨花峰上，我都高声诵读过它。

屡次学习诵读后，我的出一个结论：《道德经》确是一部好书，仅仅半年的学习就给了我的工作、学习和生活很大的影响。

首先，它“自然”“无为”的思想影响了我的教学观。

“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。”

“道之尊，得之贵，夫莫之命而常自然。”

“是以圣人欲不欲，不贵难得之货;学不学，复众人之所过，以辅万物之自但是不敢为。”

这几则里都有一个共同的词“自然”。“自然”“无为”是老子哲学最重要的一个观念，老子以为任何事物都应该顺任它本身的情状去开展，不用参与外界的意志去强力限制它。由于事物自身就具有潜在性和可能性，在它的潜在性和可能性面前，我们人类是不能够强作妄为的。

“自然”“无为”这一朴素的哲学观念提得多好呀，又是多么的顺应于我们的教学工作呀。每一个学生都是一个不可多得的生命体，有着本身的潜在性和可能性，我们做教员的只能在别人生重要的学习阶段巧妙地引领他，而不是强作妄为地压制他，驯化他，将千百学生如机床普通消费成一模一样的机器零件。这个道理，两千多年前的老子曾经将它精简地提炼为4个字：“自然”“无为”，可两千多年后的我们却经常在冗杂的教学过程中将它迷失，做出种种不论童性，不顾个性，以至丧失理性的愚笨举措。基于此，在我被冗杂的工作搞得临事而迷时，在我被学生的问题弄得焦头烂额时，我总不忘读一读、背一背《道德经》中那几句“故飘风不终朝，骤雨不整天”以此来警示本人“自然”“无为”才是正道，耐心妄为只会坏事。

其次，它“虚”“静”的观念也影响了我的生活。

“致虚极，守静笃”

“天地之间，其犹橐龠乎!虚而不屈，动而愈出。”

“重为轻根，静为躁君。是以君子整天行不离辎重;虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之王，而以身轻天下?轻则失本，躁则失君。”

生活在战争纷乱的战国时期的老子，面对不时涌现的战争、亲离子失的社会场面，他提出了“虚”“静”的观念，他以为万物的本源是“虚”“静”的状态，它不只主张为政应求喧嚣，个人的生活也应在烦劳中求静逸，在忙碌中能静下心来，在耐心中稳定本人。

反观两千多年后的今天，“钱权”似乎成了人们生活中独一的目的，大家每天都在围着它们团团转，小孩子为了未来能挣到更多的钱权而苦读，成人们为了在人前夸耀本人具有的钱权而苦营，老人们为了给儿孙和本人的养老留下更多的钱权而苦熬，好一派钱权为磨盘，众人为了个人的钱权而不停地拉磨、扬尘的场景呀!在这样一个物欲横流的世间，我们真的应该“虚”一下，“静”一下了。所以，在这个暑假里，我抛下了家务、学习和工作，骑上一辆普通的自行车，历时几十个小时，单独一个人骑行了两百公里。当我一个人在暑热未退的八月，骑行在109国道上，享用着那难得的孤寂中的喧嚣与虚致时，似乎身心伸展到了无限的大，无限的轻松，也霎时明白了:多欲的世界里，我们更应求喧嚣。“虚”“静”中才有自我的空间，随之“孰能浊以静之徐清;孰能安以动之徐生”就脱口而出，语虽未惊扰路旁枝丫上的婉转啼鸣的小鸟，却聩动了我的心灵与灵魂。

真心感激新中的读书沙龙，是你让我有了这样一个静心读书的时机，亦真心感激两千多年前老子的《道德经》，是你让我以届不惑之年的女人真正不惑。

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